Discours du vendredi 06.03.2026 : « Le Coran au mois de la guidance »

Louange à Allâh, qui a révélé le Coran comme une guidance pour les êtres humains, avec des preuves claires de la bonne direction et du discernement. Il a fait du Ramaḍân un mois pour renouveler la foi, élever les âmes et reconstruire l’être humain. Je Le loue, Exalté soit-Il, et je Le remercie pour Ses bienfaits apparents et cachés. Je témoigne qu’il n’y a de divinité qu’Allâh, sans associé — Lui qui a placé la réussite dans la purification des âmes. Et je témoigne que notre maître Muḥammad est Son serviteur et Son Messager — lui dont le caractère était le Coran — ﷺ.

Ô serviteurs d’Allâh, je vous recommande, ainsi qu’à moi-même, la taqwâ : cette conscience constante de la présence d’Allâh, cette vigilance intérieure, cette maîtrise de soi qui nous empêche de dévier. Car la taqwâ est la base de toute purification et le cœur même de la guidance. Allâh, le Très-Haut, dit : « Le mois de Ramadan au cours duquel le Coran a été révélé comme guide pour les gens et preuves claires de la bonne direction et du discernement… ALLAH veut pour vous la facilité et ne veut pas pour vous la difficulté, afin que vous complétiez le nombre et que vous proclamiez la grandeur d’ALLAH pour vous avoir guidés, et peut-être serez-vous reconnaissants. »

Voilà ce qu’est le Coran en Ramaḍân : pas simplement une récitation que l’on augmente pendant un mois, mais un projet complet de transformation. Un projet qui change notre manière de penser, qui purifie notre âme et qui construit notre vie sur des valeurs solides et durables.

Mais posons-nous une question sincère : qu’est-ce que le Coran a réellement changé en nous ? Avons-nous seulement augmenté notre quantité de lecture ? Ou avons-nous avancé dans la purification de nos cœurs et dans l’amélioration de nos comportements ? Allâh, le Très-Haut, dit : « A certes réussi celui qui l’a purifiée. ». Et Il dit : « C’est Lui qui a envoyé parmi les illettrés un messager des leurs, qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse. »

Regardons l’ordre mentionné dans ce verset : d’abord la récitation, ensuite la purification, puis l’enseignement. Cela montre que la connaissance dans le Coran n’est pas une accumulation d’informations. Ce n’est pas un simple savoir intellectuel. C’est un savoir qui transforme le cœur, qui change la manière d’agir et qui élève la personne. Notre maître Muḥammad ﷺ a incarné cette réalité. ʿĀʾisha (qu’Allâh l’agrée) a dit : « Son caractère était le Coran. » (Rapporté par Muslim). Le Coran n’était pas seulement un texte qu’il récitait. Le Coran se voyait dans son comportement, dans sa patience, dans sa justice, dans sa miséricorde. Il était un Coran vivant.

Ô serviteurs d’Allâh, la purification (tazkiya) mentionnée dans le Coran ne signifie pas se retirer du monde ou se couper des responsabilités. Elle signifie construire l’être humain de manière complète, dans toutes ses dimensions.

Premièrement : la purification de l’intellect. Le Coran s’adresse à la raison. Il appelle à réfléchir, à comprendre, à méditer. Allâh dit : « Ne réfléchissent-ils donc pas au Coran ? ». Le Coran libère l’être humain des superstitions, des idées reçues et de l’imitation aveugle. Il nous apprend à réfléchir avec profondeur, à poser des questions, à chercher le sens.

La purification de l’intellect signifie que le croyant doit apprendre à distinguer le vrai du faux, distinguer ce qui ne change pas de ce qui peut changer, le sacré de ce qui relève simplement des habitudes humaines. Elle signifie aussi savoir répondre aux doutes avec sérénité et ne pas être emporté par chaque courant d’idées. Dans notre contexte, où les références se croisent, où les valeurs sont multiples, la conscience coranique devient une nécessité. Elle nous protège de deux excès : se dissoudre totalement dans l’environnement au point de perdre son identité, ou au contraire se refermer et s’isoler. Le Coran nous enseigne l’équilibre.

Deuxièmement : la purification du cœur. Le cœur est le centre de la décision morale. C’est lui qui oriente nos choix. Allâh, le Très-Haut, dit : « Le Jour où ni les biens ni les enfants ne profiteront — sauf celui qui se présente devant Allâh avec un cœur sain. ». Un cœur sain est un cœur protégé de l’orgueil, de l’envie, des rancunes qui durent, et de l’insouciance. C’est un cœur humble, sincère, attentif à sa propre conscience. Le Prophète ﷺ a dit : « Certes, dans le corps il y a un morceau de chair — s’il est sain, tout le corps est sain ; et s’il est corrompu, tout le corps est corrompu. C’est le cœur. » (Al-Bukhârî et Muslim)

Ramaḍân est une occasion pour reconstruire cet intérieur. Une occasion de pardonner à ceux qui nous ont blessés. Une occasion de demander pardon. Une occasion de purifier nos intentions, de corriger nos objectifs et de revenir sincèrement au Livre d’Allâh et à la Sunna de Son Messager ﷺ. Un sage a dit : « Rectifie ton intérieur, et Allâh rectifiera ton apparence. » Voilà la vraie purification.

Troisièmement : la purification du comportement et de la vie en société. Le Coran ne réforme pas seulement l’individu. Il construit une société équilibrée. Allâh dit : « Certes, Allâh ordonne l’équité, la bienfaisance et l’assistance aux proches ; Il interdit la turpitude, le blâmable et l’injustice. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez. »

Dans une société plurielle, nous sommes appelés à incarner l’équité, la bienfaisance, le respect des engagements, le bon voisinage, l’attention aux proches. Et nous devons nous éloigner de toute injustice, visible ou cachée. Ce n’est ni un discours fermé, ni une disparition de notre identité. L’objectif est de devenir un être humain équilibré, confiant, qui témoigne par ses valeurs avant de témoigner par ses paroles. Le Prophète ﷺ a dit : « Le meilleur des hommes est celui qui est le plus utile aux gens. » (Rapporté par al-Ṣabarânî). L’être humain purifié n’est pas passif. Il agit. Il réforme. Il apporte du bien autour de lui.

Ô serviteurs d’Allâh, la tazkiya n’est pas un moment d’émotion pendant Ramaḍân. C’est un projet de toute une vie. Et le Ramaḍân est une période d’entraînement intensif. Allâh, le Très-Haut, dit : « Ô vous qui croyez ! Le jeûne vous a été prescrit […] afin que vous soyez pieux. ». La taqwâ est la finalité. Et la taqwâ n’est pas une peur passive. C’est une vigilance permanente, une attention constante à Allâh dans nos décisions, nos paroles et nos actes.

Posons-nous donc ces questions :

• Notre sincérité a-t-elle augmenté ?
• Notre relation avec nos enfants s’est-elle améliorée ?
• Sommes-nous plus fidèles à nos engagements ?
• Nos paroles au travail et dans la société sont-elles devenues plus justes et plus responsables ?

Pour que l’être humain se purifie, il doit s’attacher à la récitation du Noble Coran. Mais il doit aussi suivre le modèle exemplaire que Allâh a purifié : Son Messager ﷺ. Car la purification passe par l’apprentissage des savoirs, des valeurs et des qualités qui élèvent l’être humain. Allâh, le Très-Haut, dit : « Il y a certainement pour vous, dans le Messager d’Allâh, un beau modèle — pour quiconque espère en Allâh et au Jour Dernier, et se souvient beaucoup d’Allâh. ».  « Dis : « Si vous aimez Allâh, suivez-moi ; Allâh vous aimera et vous pardonnera vos péchés. Allâh est Pardonneur, Miséricordieux. ». La tazkiya est l’objectif. Et la connaissance du Livre d’Allâh et de la Sunna de Son Messager ﷺ est le moyen pour y parvenir.

Pour conclure, ô serviteurs d’Allâh : le plus grand défi n’est pas de terminer la lecture du Coran plusieurs fois. Le plus grand défi est que le Coran transforme réellement notre éthique, corrige nos comportements et réorganise nos priorités. Allâh, le Très-Haut, dit : « Ce Coran guide vers ce qui est le plus droit. ». Le plus droit dans la pensée. Le plus droit dans le comportement. Le plus droit dans nos relations. Faisons du reste de ce Ramaḍân une véritable révision intérieure. Un programme de méditation sincère et pas seulement de récitation. Un projet de transformation, et pas seulement une émotion passagère.

Qu’Allâh répande Ses prières, Sa paix et Ses bénédictions sur notre maître Muḥammad, sur sa famille et sur tous ses Compagnons.