Discours du vendredi 17.07.2020 : » La croyance : la tolérance et l’endurance «
La croyance : la tolérance et l’endurance
A la question : qu’est-ce que la croyance ? Le Messager d’Allah (BPSL), a répondu : « la tolérance et l’endurance » (Adh-Dhahabi’). Qu’est-ce que donc la tolérance ? et que signifie l’endurance ?
Premièrement (As-Samaha) « La tolérance » ?
D’un point de vue linguistique arabe, le terme « samaha » englobe la définition de : souplesse, facilité, flexibilité, générosité, concession (les critères de la langue d’Ibn Faris). La tolérance c’est le fait d’être facilitateur et souple dans son rapport avec l’Autre. (Nadrat anna’ïm). Selon Jabir Ibn Abdoullah – qu’Allah les agrées – le Messager d’Allah (BPSL) a dit : « Allah est Miséricordieux envers une personne tolérante lors de l’exercice de l’action de vente ou de l’achat ou devant la justice » (Al-Boukhari). Ibn Battal a dit : ce Hadith incite à la tolérance, à la bonne conduite, à la meilleure moralité loin de l’usure et ceci accentuera la bénédiction. Le Prophète (BPSL) incitait les croyants à tout ce qui est bénéfique pour eux dans ce monde ici-bas et dans l’au-delà. Les aspects de la tolérance peuvent se manifester à partir du premier contact avec autrui, ainsi : un visage radieux, jovial et accueillant est un acte de « samaha ». Celui qui prend l’initiative de saluer en premier est un acte de « samaha ». Voilà, pourquoi, il convient de signaler, que la « samaha » la tolérance compte deux niveaux : l’un niveau inférieur et l’autre supérieur :
Le niveau inférieur :
– Intellectuellement/ c’est d’éviter le préjuger et le mauvais soupçon envers autrui.
– Sentimentalement/ c’est de ne pas exprimer une haine envers autrui.
– Sur le plan pratique/ ne pas contraindre autrui et le mettre sous pression… Autrement dit, « il faut observer et pratiquer la pensée positive » de ce fait, dans la relation à l’autre, plus la pensée et les actes sont positifs, plus le degré de tolérance est élevé.
Le niveau supérieur :
Celui de la reconnaissance. C’est la tolérance caractérisée par le respect de l’autre, de ses droits, le fait de collaborer avec lui, lui pardonner, se désister en sa faveur et aimer le bien pour lui, le défendre et défendre ses droits. A ce stade, Le plus haut degré de tolérance comporte : le Dévouement, où la personne préfère fournir les besoins vitaux et indispensables à autrui qu’à elle-même, et ce, même s’il s’agit de personne étrangère appartenant à une autre culture, autre religion, autre région etc., ou tout simplement une personne ne partageant pas les mêmes principes, n’ayant pas la même opinion ni la même vision des choses.
Cette attitude positive veille au respect des droits d’autrui aux droits de l’Homme, dans la jouissance de ses libertés, loin de toute atteinte à ces valeurs fondamentales. La tolérance incombe aux individus certes mais aussi aux collectivités et aux nations. Il s’agit de la responsabilité de tous. La tolérance est un pilier fondamental pour la construction des sociétés.
La tolérance doit être sincère et exprimée par le croyant comme acte visant à satisfaire Allah car c’est Lui qui la recommande. Le Messager d’Allah Mohamed (BPSL) a dit : « les tolérants font objet de tolérance par Allah, soyez tolérants envers les gens de la terre, Celui qui se trouve dans le ciel le sera aussi envers vous » (rapporté et confirmé par Abou Daoud). Telle est la conception de la tolérance dans l’Islam. Qu’en est-il alors pour l’endurance ?
Deuxièmement « l’endurance » :
L’endurance est le fait de prendre le temps nécessaire pour prendre la décision convenable à l’évènement qui y correspond. L’endurance est une force morale parmi les forces de la volonté qui permet à l’Homme de maîtriser sa personne afin de supporter les difficultés, les souffrances et les douleurs. Acquérir l’endurance protège du dégoût, de la peur, de l’ennuie, de la paraisse, de la négligence, de la colère non-maîtrisée, de la crainte, de l’avarice, des passions envieuses et de l’instinct animal. C’est un moyen qui permet de minimiser et d’atténuer la douleur des problèmes. C’est une issue à travers laquelle la personne analyse ses pertes et profits. C’est une règle de prise de décision, de résolution, « Et celui qui endure et pardonne, cela en vérité, fait partie des bonnes dispositions et de la résolution dans les affaires. » (Ach-Choura 43) « Mais si vous êtes endurants et pieux… voilà bien la meilleure résolution à prendre. » (Al-Imran 186) « O mon enfant accomplis la prière, commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise » (Loqman 17) « Endure donc, comme ont enduré les messagers doués de fermeté ; et ne te montre pas trop pressé envers eux » (Al-Ahqaf 35).
Le Prophète (BPSL) a dit : « celui qui s’incite à l’endurance, Allah lui accorde l’endurance, nul ne peut recevoir meilleur ni plus important que l’endurance » (Al-Boukhari). Le Prophète (BPSL) a demandé aux gens, en cas de difficultés de s’armer d’endurance afin qu’Allah leur accorde la meilleure attribution. Le sentiment d’endurance est un réflexe indispensable pour le bon fonctionnement des organes de l’Homme car elle est le contraire de l’anxiété et de l’agissement nerveux. Elle est synonyme de sérénité dans le cœur pour inciter la raison à accomplir sa mission neutre dans l’intérêt de l’Homme. Enfin, elle est attribution divine récoltée par celui qui la manifeste et qui fournit les moyens d’ y parvenir « O notre Seigneur, déverse sur nous l’endurance et fais nous mourir entièrement soumis. » (Al-A’raf 126). Omar Ibn Al-Khattab – qu’Allah l’agrée – a dit : la meilleure vie qu’on a connu, nous l’avons eu par l’endurance » Ali Ibn Abou Talib – qu’Allah l’agrée – a dit : « L’endurance est à la foi ce que la tête est pour le corps, si la tête est coupée, le corps meurt, puis, il a élevé sa voix en disant : « pas de croyance pour celui qui n’a pas d’endurance » (l’ouvrage de l’endurance d’Ibn Abi Addounia).
Que la prière et la paix d’Allah soient sur le Prophète Bien-aimé et sur son foyer