Louange à Allâh. Nous Le louons, nous implorons Son aide et Son pardon. Nous cherchons refuge auprès de Lui contre le mal de nos âmes et contre nos mauvaises actions. Celui qu’Allâh guide, nul ne peut l’égarer, et celui qu’Il égare, nul ne peut le guider. J’atteste qu’il n’est de divinité digne d’adoration qu’Allâh, seul et sans associé, et j’atteste que Muḥammad est Son serviteur et Son Messager. Que la paix et la bénédiction d’Allâh soient sur lui, sur sa famille, sur ses Compagnons et sur tous ceux qui les suivent dans le bien jusqu’au Jour du Jugement.

Serviteurs d’Allâh, Allâh, exalté soit-Il, S’est fait connaître à nous à travers Ses plus beaux noms. Il dit dans le Coran : « C’est Lui, Allâh, le Créateur, Celui qui donne l’existence et qui façonne. À Lui appartiennent les plus beaux noms. ». Il dit également : « Invoquez Allâh ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous L’invoquez, c’est à Lui qu’appartiennent les plus beaux noms. ». Et Il dit avec plus de détails : « C’est à Allâh qu’appartiennent les plus beaux noms. Invoquez-Le donc par ces noms et laissez ceux qui en détournent le sens. Ils recevront la rétribution de ce qu’ils faisaient. ». Détourner le sens des noms d’Allâh, c’est les nier, leur retirer les attributs de perfection qu’ils expriment, déformer leur signification ou attribuer à Allâh ce qui ne convient pas à Sa majesté.

Quant au fait d’invoquer Allâh par Ses plus beaux noms, il comprend deux aspects. Le premier consiste à invoquer Allâh pour Lui demander ce dont nous avons besoin, en choisissant parmi Ses noms celui qui correspond à notre demande. Le second aspect concerne notre adoration et notre manière de vivre. Connaître les noms d’Allâh doit avoir un effet sur notre comportement et sur notre caractère. Celui qui sait qu’Allâh est Doux, Miséricordieux et Généreux doit apprendre à faire preuve de douceur, de miséricorde et de générosité envers ceux qui l’entourent. C’est dans ce sens que nous allons approfondir aujourd’hui deux noms d’Allâh : Ar-Raḥmân et Ar-Raḥîm, le Tout Miséricordieux et le Très Miséricordieux.

Chers frères et sœurs, L’un des meilleurs moyens de connaître notre Seigneur est de méditer sur Ses plus beaux noms et Ses attributs de perfection. Parmi ces noms, deux occupent une place particulière dans notre vie, dans notre espérance et dans notre comportement : Ar-Raḥmân et Ar-Raḥîm. Allâh a ouvert Son Livre par ces deux noms et les a placés au commencement des sourates, comme une ouverture vers le bien. La miséricorde d’Allâh est un attribut de perfection qui Lui appartient. Elle se manifeste également dans Ses actes. Et Sa miséricorde ne ressemble en rien à celle de Ses créatures. Le nom Ar-Raḥmân, le Tout Miséricordieux, nous enseigne que la miséricorde est un attribut permanent d’Allâh. Sa miséricorde est immense et s’étend à toutes Ses créatures dans ce monde. Quant au nom Ar-Raḥîm, le Très Miséricordieux, il nous montre comment cette miséricorde se manifeste envers Ses créatures, et particulièrement envers les croyants, à travers Sa bonté et Ses bienfaits. Allâh dit : « Et Il est Miséricordieux envers les croyants. » (Sourate Al-Aḥzâb, verset 43). C’est également par le nom Ar-Raḥmân qu’Allâh évoque Son établissement sur le Trône. Il dit : « Le Tout Miséricordieux S’est établi sur le Trône. » (Sourate Ṭâ-Hâ, verset 5). Le Trône est la plus vaste des créatures, et la miséricorde est la plus vaste des qualités. Allâh S’est ainsi établi sur la plus vaste des créatures, avec cet attribut immense qu’est Sa miséricorde, qui enveloppe l’univers tout entier.

Serviteurs d’Allâh, Lorsque nous méditons sur le Coran, nous remarquons que le nom Ar-Raḥîm, le Très Miséricordieux, est souvent associé à d’autres noms d’Allâh. Chacune de ces associations nous aide à mieux comprendre Sa miséricorde. Lorsqu’Allâh associe le nom Ar-Raḥîm à Al-Ghafûr, le Grand Pardonneur, Il nous enseigne que le pardon de nos péchés est une manifestation de Sa miséricorde. Par Son pardon, Allâh nous débarrasse de nos fautes. Et par Sa miséricorde, Il nous accorde Sa grâce et Sa récompense. Lorsqu’Il associe le nom Ar-Raḥîm à At-Tawwâb, Celui qui accueille le repentir, Il fait naître une immense espérance dans le cœur de celui qui revient sincèrement vers Lui. Car Allâh accueille le repentir de Son serviteur et lui accorde également Sa miséricorde et Ses bienfaits. Lorsque le nom Ar-Raḥîm est associé à Al-ʿAzîz, le Tout-Puissant, cela nous rappelle deux réalités que le croyant doit garder à l’esprit : la crainte du châtiment d’Allâh et l’espérance en Sa miséricorde. Allâh possède la puissance de punir, mais Il est aussi Miséricordieux. Il accorde un délai à Ses serviteurs et leur fait miséricorde. Lorsque ce nom est associé à Al-Barr, le Bienfaisant, nous comprenons que la bonté d’Allâh et les bienfaits qu’Il nous accorde continuellement proviennent de Son immense miséricorde. Enfin, lorsqu’il est associé à Al-Wadûd, Celui qui aime Ses serviteurs, nous découvrons un autre aspect de cette miséricorde. Allâh pardonne à Son serviteur qui se repent, lui fait miséricorde, mais Il l’aime également et le rapproche de Lui. Ces différents noms nous permettent ainsi de mieux comprendre l’étendue de la miséricorde d’Allâh et de nourrir notre espérance en Lui.

Chers frères et sœurs, Connaître Allâh comme étant le Tout Miséricordieux et le Très Miséricordieux ne doit pas rester une simple connaissance que nous mémorisons ou des paroles que nous répétons. Cette connaissance doit changer notre manière de vivre et de nous comporter. Elle doit nous aider à rester droits dans notre vie quotidienne, particulièrement dans la société où nous vivons, avec sa diversité et ses difficultés. Comment cette connaissance peut-elle se traduire concrètement dans notre comportement ?

Tout d’abord, par la sérénité et le refus du désespoir. Le croyant qui connaît l’immensité de la miséricorde d’Allâh ne doit jamais perdre espoir en Lui. Même lorsque les difficultés s’accumulent, dans son travail, dans ses études ou dans sa vie loin de son pays d’origine, il garde confiance en la miséricorde de son Seigneur. Il se rappelle cette parole d’Allâh :« Dis : Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès envers vous-mêmes, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allâh. » (Sourate Az-Zumar, verset 53). Ce verset nous rappelle que, quelles que soient nos difficultés ou nos erreurs, nous ne devons jamais fermer la porte de l’espérance en la miséricorde d’Allâh. Ensuite, cette connaissance doit se manifester par la miséricorde envers nos voisins et envers les autres membres de la société. Allâh a prescrit la miséricorde en toute chose. Notre Prophète ﷺ a dit :« Ceux qui font preuve de miséricorde recevront la miséricorde du Tout Miséricordieux. Soyez miséricordieux envers ceux qui sont sur terre, et Celui qui est au ciel vous fera miséricorde. »

Dans la société française où nous vivons, l’une des meilleures manières de faire connaître l’islam est de permettre aux autres de découvrir sa miséricorde à travers notre comportement. Que nos voisins, nos collègues de travail et les personnes que nous côtoyons puissent voir cette miséricorde dans notre manière d’agir. Cela passe par le bon voisinage, le sourire, la générosité, l’entraide, le respect des règles et la qualité de nos relations avec les autres. Le musulman ne doit pas être une source de gêne ou de dureté pour son entourage. Il doit au contraire être comme une pluie bienfaisante, qui apporte du bien partout où elle passe. Cette miséricorde doit également être présente dans nos familles et dans l’éducation de nos enfants. Dans le foyer musulman, elle se manifeste par la tranquillité, l’affection et la bienveillance. Elle apparaît dans notre manière de parler à nos enfants, de les écouter et de dialoguer calmement avec eux. Nous devons les accompagner avec douceur et les aider à grandir dans la droiture, dans un cadre où ils peuvent s’exprimer et être écoutés. Cette miséricorde doit aussi guider les relations entre les époux, à travers le respect mutuel et la bonté, loin de toute violence et de toute dureté.

Serviteurs d’Allâh, Après avoir compris l’importance de la miséricorde divine et ses effets sur notre comportement, nous devons également connaître ce qui nous permet d’obtenir cette miséricorde, ainsi que les comportements qui peuvent nous en priver. La miséricorde d’Allâh est proche de ceux qui font le bien. Et plusieurs comportements nous permettent de rechercher cette miséricorde. Le premier est l’obéissance à Allâh et à Son Messager ﷺ. Allâh dit : « Et obéissez à Allâh et au Messager afin qu’il vous soit fait miséricorde. » (Sourate Âl ʿImrân, verset 132)

Le deuxième est la bienfaisance dans notre adoration et dans nos relations avec les autres. Allâh dit : « Certes, la miséricorde d’Allâh est proche de ceux qui font le bien. » (Sourate Al-Aʿrâf, verset 56). Le troisième est le maintien des liens familiaux et le repentir sincère. Allâh dit : « Pourquoi ne demandez-vous pas pardon à Allâh, afin qu’il vous soit fait miséricorde ? » (Sourate An-Naml, verset 46). À l’inverse, certains comportements peuvent nous priver de cette miséricorde. Parmi eux, il y a la dureté envers les autres, les disputes qui provoquent la division, la rupture des liens familiaux, mais aussi le fait de se reposer sur la miséricorde d’Allâh tout en persistant volontairement dans les péchés et l’injustice.

Chers frères et sœurs, Craignons Allâh et efforçons-nous de faire vivre cette miséricorde dans notre quotidien. Soyons, par notre comportement, des témoins sincères de la miséricorde de l’islam, dans nos lieux de travail, dans nos établissements d’enseignement et dans nos quartiers. Faisons de nos mosquées et de nos centres des lieux de miséricorde, de connaissance et de vie commune harmonieuse. Préservons l'unité de nos familles et veillons à transmettre à nos enfants les enseignements de notre religion avec douceur et bienveillance. Et gardons à l’esprit cette parole de notre Prophète ﷺ : « Ceux qui font preuve de miséricorde recevront la miséricorde du Tout Miséricordieux. Soyez miséricordieux envers ceux qui sont sur terre, et Celui qui est au ciel vous fera miséricorde. »

Que la paix et la bénédiction d’Allâh soient sur notre maître Muḥammad et sur sa famille.