Discours du vendredi 14.08.2026 : « Le tawhîd, fondement de l’équilibre humain »

Louange à Allâh, le Doux, le Bienveillant, Celui qui comble Ses serviteurs de bienfaits, le Riche qui n’a besoin de rien, le Puissant, le Maître souverain, le Clément, le Généreux, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Sa science embrasse ce qui a été et ce qui sera. Il élève et Il abaisse. Il appauvrit et Il enrichit. Chaque jour, Il accomplit une œuvre. Je Le loue pour Ses attributs parfaits et je Le remercie pour Ses bienfaits. Par la gratitude, les bienfaits augmentent. J’atteste qu’il n’y a de divinité qu’Allâh, Seul, sans associé, le Souverain, le Juge. Et j’atteste que Muḥammad ﷺ est Son serviteur et Son Messager, envoyé aux hommes et aux djinns. Qu’Allâh accorde Sa prière et Son salut à Muḥammad ﷺ, à sa famille, à ses Compagnons et à ceux qui les suivent avec excellence au fil des générations.

Serviteurs d’Allâh, le sujet de cette khuṭba est le tawhîd, l’unicité d’Allâh, et ce qu’il produit dans la construction de l’être humain. Reconnaître la grandeur d’Allâh et la perfection de Ses attributs fait naître dans le cœur la satisfaction et nous pousse à faire davantage de bien. Lorsque nous savons qu’Allâh est le Créateur, qu’Il est le Riche et le Puissant, notre cœur s’apaise. Il comprend qu’il a besoin de Lui seul. Ce besoin d’Allâh rend le cœur plus stable. Il ouvre la porte aux bienfaits et à l’augmentation pour celui qui remercie. Ainsi, le tawhîd n’est pas seulement une parole que nous prononçons. C’est une base qui guide toute notre vie vers ce qui est juste.

Serviteurs d’Allâh, le tawhîd nous aide aussi à comprendre pourquoi nous existons et ce qu’Allâh attend de nous. La stabilité du cœur commence par la connaissance d’Allâh telle qu’Il S’est fait connaître dans la Révélation. Il est l’Unique, Celui dont tous ont besoin. À Lui appartient la grandeur dans les cieux et sur la terre. Il est le Puissant, le Sage. Il est le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, le Pardonneur, Celui qui aime, le Doux, le Capable de toute chose, le Suprême, l’Immense, Celui qui domine, Celui qui accorde la subsistance, le Protecteur, le Créateur, Celui qui donne l’existence, Celui qui façonne, Celui qui sait toute chose et Celui qui administre toute chose.

Lorsque ces vérités restent présentes dans notre cœur, nous comprenons que toute puissance appartient à Allâh et que toute chose retourne à Lui. Le cœur ne dépend alors plus des créatures comme si elles contrôlaient notre destin. Celui qui se soumet à Allâh sait que toute chose auprès de Lui est selon une mesure. Il ne craint donc pas le reproche des gens dans ce qui concerne Allâh. Il sait que son Seigneur domine Ses serviteurs et qu’Il est le Sage, le Parfaitement Informé. Et parmi les signes de la grandeur du Créateur, il y a la manière dont Il a créé l’être humain et les capacités qu’Il lui a données.

Serviteurs d’Allâh, pour comprendre l’être humain, nous devons garder deux réalités en tête. Allâh l’a honoré et lui a donné de grandes capacités. Mais l’être humain porte aussi en lui une faiblesse. Le Coran rappelle qu’Allâh a créé l’être humain : « Nous avons certes créé l’être humain dans la meilleure forme. » . Il lui a également accordé la capacité de s’exprimer. Allâh dit : « Il lui a enseigné l’expression. ». Allâh lui a aussi donné la capacité d’apprendre. Il dit : « Celui qui a enseigné par la plume, qui a enseigné à l’être humain ce qu’il ne savait pas. ». Allâh lui a enfin donné l’ouïe et la vue. Il dit : « Nous l’avons rendu entendant et voyant. »  Voilà les capacités qu’Allâh a données à l’être humain. Mais en même temps, l’être humain connaît l’épreuve et la faiblesse. Allâh dit : « Nous avons créé l’être humain d’une goutte mélangée afin de l’éprouver, et Nous l’avons rendu entendant et voyant. » L’être humain peut aimer fortement les biens matériels. Il peut aussi s’inquiéter lorsque le mal le touche, et devenir avare lorsqu’un bien lui arrive. Le Coran décrit cette faiblesse de l’être humain, puis fait une exception pour ceux qui sont constants dans leur ṣalât.

Comprendre ces faiblesses nous montre pourquoi nous avons besoin de nous accrocher fermement à la voie d’Allâh. C’est aussi là que nous comprenons l’importance de rester constants dans la ṣalât. Les gens de la prière sont ceux qui ne se laissent pas dominer par l’inquiétude et l’impatience. Notre besoin de guidance explique également pourquoi Allâh, par Sa faveur, a fait descendre les Livres et envoyé les Messagers. Il a montré le chemin à l’être humain, qui peut ensuite être reconnaissant ou ingrat.

Serviteurs d’Allâh, Allâh n’a pas laissé l’être humain avancer seul dans les ténèbres de la confusion. Il lui a donné une voie et un chemin pour faire sortir les gens : « des ténèbres vers la lumière ».

La Révélation est la preuve claire qui ne laisse à personne d’excuse. Et le Noble Coran est le message final qui porte cette guidance. Allâh a décrit Son Livre (Coran) comme : « une guidance pour les pieux ». Il l’a également décrit comme : « une lumière évidente ». Et Allâh dit : « Ô hommes ! Une exhortation vous est venue de votre Seigneur, ainsi qu’une guérison pour ce qui est dans les poitrines, une guidance et une miséricorde pour les croyants. » Le lien entre le Coran et l’équilibre du cœur est donc profond. Le rappel d’Allâh apporte la tranquillité et aide à corriger ce qui peut s’installer dans le cœur comme inquiétude et agitation. S’attacher à cette guidance conduit l’être humain vers l’islam, la religion qu’Allâh a agréée. Allâh nous parle également de : « l’anse la plus solide, qui ne peut se briser », après avoir rappelé que : « la bonne direction s’est distinguée de l’égarement ».

Serviteurs d’Allâh, avant de poursuivre, retenons le message principal de cette khuṭba. Le tawhîd change notre regard sur Allâh, sur nous-mêmes et sur la vie. Il nous apprend que nous avons besoin de la guidance d’Allâh pour avancer malgré nos faiblesses. Et cette foi ne doit pas rester seulement dans le cœur. Elle doit aussi apparaître dans nos actes. Car l’îmân n’est pas seulement un sentiment intérieur. Il forme aussi une manière de vivre qui réunit la croyance, les bonnes œuvres et la responsabilité envers les autres. Le verset de la piété, dans la sourate Al-Baqara (177), rassemble plusieurs qualités de cette personnalité croyante, bienfaisante, adoratrice et patiente. Ces éléments nous montrent comment la foi construit le comportement.

• La foi en Allâh, au Jour dernier et aux Messagers donne au croyant une référence claire et la certitude de la résurrection et de la rétribution.
•  Donner de ses biens malgré l’amour que l’on peut avoir pour eux aide à se libérer de l’avarice et à construire une véritable solidarité.
•  Accomplir la ṣalât et donner la zakât nous apprennent la discipline dans l’adoration et le respect des droits.
• Respecter nos engagements construit la confiance et l’intégrité dans nos relations.
• Et patienter dans les difficultés nous apprend à rester fermes devant les épreuves de la vie.

Parmi les traits les plus profonds de cette personnalité, il y a aussi la certitude. Cette certitude fait passer le croyant de l’angoisse à une vie droite et confiante. Il s’accroche à l’anse la plus solide, cherche à réformer sur terre, espère la miséricorde de son Seigneur et craint Son châtiment.

Serviteurs d’Allâh, le fruit de l’attachement à la croyance islamique est aussi la voie du juste milieu. Cette voie n’est pas simplement une position entre deux extrêmes. Elle exprime un ensemble de valeurs qui protège la société de l’exagération comme de la négligence.

• Une foi profonde apporte d’abord la sérénité du cœur. Un cœur calme peut mieux se concentrer et agir utilement.
• Elle apporte aussi un équilibre dans la manière de comprendre la vie et d’affronter ses réalités.
• Elle permet également d’utiliser les capacités qu’Allâh nous a données, comme la parole, l’écriture et le savoir, pour construire et agir utilement, par la permission et la puissance d’Allâh.
• Elle apprend enfin la belle patience : patienter comme ont patienté les Messagers doués de ferme résolution et ne pas se précipiter.

Serviteurs d’Allâh, cette foi doit donc nous accompagner concrètement dans notre vie.

1. La connaissance d’Allâh apporte l’apaisement au cœur.
2. La foi apparaît dans notre manière d’agir.
3. La ṣalât nous aide à rester fermes lorsque les difficultés arrivent.
4. Le respect de nos engagements construit la confiance dans nos relations.
5. Et la patience nous aide à rester fermes lorsque nous sommes éprouvés.

Retenons donc ces cinq points : l’apaisement du cœur, les bonnes actions, l’attachement à la ṣalât, le respect des engagements et la patience dans l’épreuve.

Serviteurs d’Allâh, pour conclure, la croyance est la pierre angulaire de la construction d’un être humain équilibré et droit. Elle est aussi une protection contre la corruption qui a causé la perte de générations précédentes. Allâh nous a raconté ce qui est arrivé à ceux qui ont été injustes et orgueilleux devant les preuves claires. Puis Allâh dit : « Puis Nous avons fait de vous des successeurs sur la terre après eux, afin de voir comment vous agiriez. » ce verset nous ramène à notre propre responsabilité.

Rester droit sur cette voie est le chemin du salut. C’est le chemin de ceux qui réforment et ne corrompent pas. Alors, attachons-nous fermement à cette foi. Patientons comme ont patienté les Messagers doués de ferme résolution. Accrochons-nous à l’anse la plus solide. Et sachons que l’issue des pervers est la perdition, tandis que la bonne fin appartient aux pieux qui restent attachés au chemin droit de leur Seigneur.

Et qu’Allâh accorde Sa prière et Son salut à notre maître Muḥammad ﷺ et à sa famille.