Discours du vendredi 07/08/2026 : La rectitude du cœur, fondement de la rectitude de l’être humain

Louange à Allâh, qui a lié la rectitude de l’être humain à celle de son cœur. Il a fait de la droiture des actes le fruit d’une foi solidement établie dans le cœur. Que la prière et le salut soient sur celui qu’Allâh a envoyé pour parfaire les nobles caractères, après avoir enraciné la croyance authentique dans les âmes. Ni les circonstances ni les différents milieux ne l’ont fait changer. Que la prière et le salut d’Allâh soient abondamment sur lui, sur sa famille et sur ses Compagnons.

Serviteurs d’Allâh, La justice rétablit l’équilibre. La bienfaisance élève les âmes. Et la droiture permet aux nations de se construire. La droiture commence par celle du cœur. Le cœur dirige l’être humain. Les pensées y prennent naissance et les actes en découlent. C’est pourquoi il est rapporté dans les deux recueils authentiques que le Prophète ﷺ a dit : « Il y a certes, dans le corps, un morceau de chair (mudghah). S’il est sain, tout le corps est sain. Et s’il se corrompt, tout le corps se corrompt. Il s’agit certes du cœur. »

Le cœur est sujet à de nombreux changements et se laisse rapidement influencer. C’est pourquoi l’Envoyé d’Allâh ﷺ disait souvent : « Ô Toi qui retournes les cœurs, affermis mon cœur dans Ta religion. » Rapporté par At-Tirmidhî. Le Coran nous apprend également à invoquer Allâh en ces termes. Allâh dit : « Seigneur, ne laisse pas dévier nos cœurs après nous avoir guidés, et accorde-nous, de Ta part, une miséricorde. Tu es certes Celui qui accorde abondamment. » Sourate La Famille d’Imran, verset 8. Dans le Coran, le cœur [1]ne désigne pas seulement l’organe qui fait circuler le sang dans le corps. Il désigne aussi le centre de l’être intérieur. Il est le lieu de la foi, de la volonté, de la compréhension et du choix. C’est au cœur que se rattache la responsabilité, car il oriente les décisions et les actes. Le Coran attribue ainsi au cœur la compréhension et l’acceptation. Il parle également d’un cœur apaisé, malade, dur, marqué ou scellé. La raison est présentée comme une faculté de comprendre. Elle ne porte pleinement ses fruits que lorsque le cœur est préservé de l’entêtement et des passions. Le Coran attire ainsi notre attention sur les dimensions humaine, spirituelle et morale de la compréhension.

Serviteurs d’Allâh, Une personne peut posséder un vaste savoir religieux sans que ce savoir se traduise dans sa conduite. Le savoir, à lui seul, ne suffit pas. Il doit devenir une certitude solidement établie dans le cœur. Lorsque la foi s’y installe, ses effets apparaissent dans les actes. La personne demeure alors droite lorsqu’elle est seule comme lorsqu’elle se trouve devant les autres. Les actes extérieurs ne sont pas indépendants du cœur. L’œil ne regarde, la langue ne parle et la main n’agit qu’après avoir été orientés par lui. C’est pourquoi de nombreux comportements déviants révèlent un trouble plus profond dans le cœur. La méthode de l’islam pour réformer l’être humain commence donc par l’intérieur avant l’extérieur, et par le cœur avant les actes.

Serviteurs d’Allâh, La rectitude du cœur commence par l’authenticité de la foi et par son enracinement. La première chose qui réforme le cœur est une croyance authentique. Elle est le fondement sur lequel se construit la personnalité du musulman. Elle donne leur sens aux valeurs. Elle détermine également l’attitude de l’être humain envers son Seigneur, envers lui-même et envers la vie qui l’entoure. L’unicité d’Allâh n’est pas seulement une parole prononcée par la langue. Elle est la plus grande vérité qui puisse s’établir dans le cœur. Toutes les autres vertus en découlent.

Lorsqu’une personne connaît véritablement son Seigneur, qu’elle garde à l’esprit qu’Il l’observe et qu’elle mesure Sa grandeur, son jugement devient juste. Sa pensée s’équilibre et son cœur s’apaise. Elle s’éloigne alors de l’excès comme de la négligence. C’est pourquoi le Prophète ﷺ a répondu à celui qui l’interrogeait : « Dis : “Je crois en Allâh”, puis demeure droit. » Rapporté par Muslim. La foi est mentionnée avant la droiture. Cela montre que la croyance est le fondement et que la droiture en est le fruit. Un comportement ne peut rester stable que s’il repose sur une foi solidement établie.

Le Coran ne présente pas les versets relatifs à la croyance pour leur seule récitation. Il veut donner au croyant une connaissance juste de son Seigneur. Allâh est le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même et fait subsister toute chose. Il connaît ce que vous cachez et ce que vous montrez. Il domine Ses serviteurs, et c’est vers Lui que se fera le retour. Certains : «diront : “Qui nous fera revenir ?” Dis : “Celui qui vous a créés la première fois.” Ils hocheront alors la tête vers toi (Mohammed) et diront : “Quand cela arrivera-t-il ?” Dis : “Il se peut que ce soit proche. Le jour où Il vous appellera, vous répondrez en Le louant, et vous penserez n’être restés que peu de temps.” »

Lorsque cette certitude s’enracine dans le cœur, la foi ne se limite plus à des connaissances apprises et mémorisées. Elle devient une manière de vivre. Elle guide la pensée, oriente le comportement et apporte à la personne l’apaisement et la fermeté.

Serviteurs d’Allâh, Lorsque nous méditons la méthode du Coran et de la Sunna, nous constatons que la réforme de l’être humain commence par son cœur. Lorsque le cœur est sain, la pensée devient saine, le comportement devient droit et les qualités morales s’améliorent. La relation du serviteur avec son Seigneur s’améliore. Sa relation avec lui-même et avec les personnes qui l’entourent s’améliore également.

La chose la plus importante dont le musulman doit prendre soin est donc son cœur. C’est le cœur qu’Allâh regarde. Les intentions y prennent naissance et les actes en découlent. Lorsque le cœur est rempli de foi, il produit la sincérité, l’honnêteté et la bienfaisance. Lorsqu’il est privé de foi ou que la certitude y faiblit, les effets de cette faiblesse apparaissent dans les paroles et dans les actes. Allâh dit : « Allâh ne change pas la situation d’un peuple tant que les personnes qui le composent ne changent pas ce qui est en elles-mêmes. » Le changement voulu par Allâh commence donc à l’intérieur de la personne, dans son cœur. Ses effets apparaissent ensuite dans sa pensée, dans son comportement et dans toute sa vie.

Le Coran attire constamment notre attention sur la nécessité de préserver un cœur sain. C’est ce que le croyant possède de plus précieux au Jour de la Résurrection. Allâh dit : « Celui qui craint le Tout Miséricordieux sans Le voir et qui vient avec un cœur tourné vers Lui. » Allâh dit : « Le jour où ni les biens ni les enfants ne seront utiles, sauf pour celui qui viendra à Allâh avec un cœur sain. » Allâh dit : « Et quiconque croit en Allâh, Il guide son cœur. »

Nous avons donc grandement besoin d’examiner l’état de nos cœurs, comme nous examinons l’état de nos actes. Demandons-nous: notre certitude en Allâh a-t-elle augmenté ? Avons-nous davantage conscience de Son regard ? Notre foi se manifeste-t-elle dans notre comportement, dans nos relations avec les autres et dans la manière dont nous respectons ce qui nous est confié ? La rectitude du cœur n’est pas un slogan que l’on brandit. Elle n’est pas non plus un savoir que l’on se contente de mémoriser. Elle est une foi qui produit des actes. Elle est une certitude qui conduit à la droiture. Elle est une taqwâ dont les effets apparaissent dans toute la vie du musulman.

Que la prière, le salut et la bénédiction d’Allâh soient sur notre maître Muhammad, ainsi que sur sa famille et tous ses Compagnons.

[1]  Le cœur, dans l’usage coranique, est le centre de l’être intérieur et le siège de la foi, de la volonté et de l’acceptation ; c’est pourquoi lui sont attribués la raison, la compréhension, le caractère, le scellement, la maladie, la dureté et la sérénité. La raison, ici, n’est pas un organe indépendant, mais une faculté de perception qui ne porte ses fruits que si le cœur est sain, exempt d’obstination et de passion. Le Noble Coran oriente le regard vers la dimension humaine, spirituelle et morale de la perception, qu’il exprime par le terme « cœur ».