Discours du vendredi 28.08.2026 : « Pas de droiture sans modèle »

Louange à Allâh, qui a honoré les enfants d’Âdam par la raison, qui les a guidés par la lumière de la Révélation et leur a donné la capacité de s’exprimer et de comprendre. J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allâh, Seul, sans associé. Il a donné à la création un objectif final et a fait de la vérité une voie à suivre. Et j’atteste que notre maître Muḥammad est le serviteur et le Messager d’Allâh, la miséricorde offerte à l’humanité, le guide et la lumière éclairante. Qu’Allâh prie sur lui et lui accorde la paix en abondance.

Serviteurs d’Allâh, Lorsque nous nous réjouissons de la naissance du Prophète Muḥammad ﷺ, cette joie ne doit pas être seulement une émotion qui apparaît puis disparaît. Elle doit nous conduire à une réflexion essentielle : comment faire passer cet amour de nos cœurs à notre manière de vivre ? Car aimer le Prophète ﷺ, c’est aussi comprendre pourquoi Allâh l’a envoyé et ce que son exemple doit produire dans notre vie.

La question de cette khuṭba est donc claire : comment retrouver la droiture dans un monde où les repères peuvent se troubler ?

Le texte nous conduit vers une réponse centrale : Allâh a donné à l’être humain de grandes capacités, mais ces capacités ont besoin de la Révélation et d’un modèle vivant pour être correctement orientées. Et ce modèle, nous le trouvons dans le Messager d’Allâh ﷺ.

Serviteurs d’Allâh, Allâh a honoré l’être humain. Il l’a créé dans la meilleure constitution. Il lui a donné la raison pour réfléchir, la parole pour exprimer ce qu’il porte en lui, l’écriture pour transmettre la connaissance et préserver la sagesse. Il lui a donné l’ouïe et la vue afin qu’il puisse apprendre, comprendre et agir.

Ces capacités ne sont pas de simples privilèges. Elles font de chacun de nous un être responsable, appelé à agir avec discernement dans sa famille et dans la société. Mais cette dignité s’accompagne d’une faiblesse propre à l’être humain. L’être humain peut se laisser dominer par ses passions, par la peur, par l’attachement excessif aux biens ou par son propre ego. La raison, lorsqu’elle n’est plus éclairée par la Révélation, peut s’égarer. La parole, lorsqu’elle n’est plus guidée par la vérité, peut elle aussi devenir un moyen de tromper ou de nuire.

C’est pourquoi, dans Sa sagesse, Allâh n’a pas abandonné l’être humain à lui-même. Il lui a envoyé des messagers afin de le conduire des ténèbres de l’égarement vers la lumière de la certitude. Allâh dit : « Quiconque suit le droit chemin ne le suit que pour lui-même, et quiconque s’égare ne s’égare qu’à son propre détriment. Nulle âme ne portera le fardeau d’une autre. Et Nous n’avons jamais châtié avant d’avoir envoyé un Messager. » S17v15.

Les messagers sont donc venus guider les consciences et libérer l’être humain de tout ce qui peut asservir son esprit et son cœur. Allâh dit : « Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager : “Adorez Allâh et écartez-vous de tout ce qui est adoré en dehors de Lui.” » S16v36. Et l’une des plus grandes manifestations de cette miséricorde divine fut l’envoi du dernier des Prophètes, Muḥammad ﷺ.

Le Prophète ﷺ n’est pas venu uniquement nous enseigner des actes d’adoration. Il est venu purifier les âmes, former les caractères et montrer comment la foi doit apparaître dans la vie quotidienne. Allâh dit : « Allâh a certainement fait une faveur aux croyants lorsqu’Il a envoyé parmi eux un Messager issu d’eux-mêmes, qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la sagesse. » S3v164.

Voilà pourquoi l’exemple du Prophète ﷺ n’est pas simplement un ensemble de récits historiques que nous écoutons avec admiration. Son exemple est une manière de vivre. Dans une époque où l’être humain peut se sentir dispersé intérieurement et hésiter entre de nombreux repères, la voie prophétique lui redonne une direction. Le Prophète ﷺ nous a appris à affronter l’inquiétude par la sérénité, les difficultés par la patience et l’attachement excessif aux biens par la générosité. Ainsi, la droiture ne consiste pas seulement à connaître le bien. Elle consiste à apprendre à le vivre.*

Allâh a lié l’obéissance au Messager ﷺ à Sa miséricorde : « Accomplissez la ṣalât, acquittez la zakât et obéissez au Messager, afin qu’il vous soit fait miséricorde. » S24v56. Cette obéissance rassemble les cœurs et conduit vers les chemins de la paix. Allâh dit : « Par lui, Allâh guide vers les chemins de la paix ceux qui recherchent Son agrément. Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière, par Sa permission. » S5v16. Nous comprenons alors davantage le sens de notre attachement au Messager d’Allâh ﷺ. Nous ne nous souvenons pas seulement de la naissance d’un grand homme. Nous nous rappelons la faveur qu’Allâh a accordée à l’humanité en lui envoyant un modèle dans lequel la Révélation est devenue caractère, comportement, miséricorde et constance.

Notre joie à l’occasion de sa naissance ﷺ doit donc être une joie qui nous rapproche de sa voie. Allâh dit : « Ce que le Messager vous donne, prenez-le ; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous-en. » S59v7. La joie véritable est celle que le croyant ressent devant la grâce et la miséricorde d’Allâh. Allâh dit : « Dis : “C’est par la grâce d’Allâh et par Sa miséricorde qu’ils doivent se réjouir. Cela vaut mieux que tout ce qu’ils amassent.” » S10v58. Et Allâh dit au sujet de Son Messager ﷺ : « Et Nous ne t’avons envoyé que comme une miséricorde pour les mondes. » S21v107.

Serviteurs d’Allâh,  L’amour que nous affirmons porter au Prophète ﷺ se manifeste donc par une réalité concrète : suivre sa voie. L’amour ne se réduit pas à une affirmation. Il possède une preuve. Allâh dit : « Dis : “Si vous aimez Allâh, suivez-moi. Allâh vous aimera et vous pardonnera vos péchés.” » S3v31. Ainsi, notre attachement au Prophète ﷺ ne doit pas rester limité à certains moments ou à certains lieux. Nous voulons que ses qualités apparaissent dans nos foyers, dans nos relations, dans nos lieux de travail et dans nos rapports de voisinage. Nous voulons que la sincérité, la confiance, l’honnêteté, le respect et le sérieux dans le travail deviennent les signes visibles de notre attachement à sa voie. La bonne conduite dans la société ne consiste pas simplement à respecter les règles par crainte d’une sanction. Elle consiste aussi à agir avec conscience, honnêteté et responsabilité. Notre comportement peut ainsi devenir un témoignage silencieux de nos valeurs.

Serviteurs d’Allâh, Nous croyons que la vérité n’a pas besoin d’être imposée par la contrainte. Allâh dit : « Nulle contrainte en religion. Le droit chemin s’est clairement distingué de l’égarement. » S1v256. La liberté qui permet à chacun de faire ses choix nous impose donc une responsabilité supplémentaire : rendre nos valeurs visibles par la clarté de notre comportement et la beauté de notre parole.

Frères et sœurs, Soyons pour les autres un exemple de ce que nous aimons chez notre Prophète ﷺ. Attachons-nous à l’essentiel de sa voie morale et éloignons-nous de ce qui conduit à la division et à la discorde. Allâh dit : « Puis Nous t’avons placé sur une voie claire relevant de Notre ordre. Suis-la donc et ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas. » S45v18. Allâh nous a donné la raison et de nombreuses capacités, mais celles-ci ont besoin d’une direction. La Révélation nous donne cette direction, et le Prophète ﷺ nous montre comment elle devient une réalité dans la vie.

La droiture commence par une certitude dans le cœur. Elle se poursuit par l’attachement au modèle prophétique. Puis elle apparaît dans nos paroles, nos choix et notre comportement envers les autres.

Serviteurs d’Allâh, La plus belle manière d’exprimer notre attachement à notre Prophète ﷺ est donc de chercher nous-mêmes la droiture. Faisons de sa voie une lumière lorsque les repères deviennent confus, un modèle dans nos relations et une protection lorsque les passions nous attirent ailleurs. Et disons comme ceux qu’Allâh évoque dans Son Livre : « Seigneur ! Nous croyons à ce que Tu as révélé et nous suivons le Messager. Inscris-nous donc parmi ceux qui témoignent. » S3v53.

Qu’Allâh prie sur notre maître Muḥammad, sur sa famille, et qu’Il leur accorde la paix.